السؤال: هل يجوز قول: إنّي لن أتزوّج في الدنيا بسبب سوء حالي وحياتي اﻻجتماعيّة؛ لعدم وجود سكن، ووظيفة براتب قليل جدّاً؟

الجواب: المنطلق النفسي والفكري لهذا الكلام مخالف للمنظومة العقديّة والأخلاقيّة الدينية؛ لأنّ الله تعالى هو الذي يتكفّل الرزق للإنسان، وعليه أن يتوكّل عليه سبحانه، وأن يأخذ مع ذلك بالأسباب، ويعمل غير آيسٍ من رحمته تعالى، ولهذا علّمتنا النصوص القرآنية أن نعيش الأمل بالرزق لنعمل ونتقدّم، لا أن نعيش الإحباط لنقف أو نتأخّر، قال تعالى: (وَما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى‏ اللَّهِ‏ رِزْقُها وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَمُسْتَوْدَعَها كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ) (هود: 6)، وقال سبحانه: (وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى‏ عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبِيراً بَصِيراً وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ‏ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كانَ خِطْأً كَبِيراً) (الإسراء: 29 ـ 31)، وقال عزّ من قائل: (قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ‏ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وإِيَّاهُمْ وَلا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ… وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (الأنعام: 151 ـ 153)، وقال جلّ جلاله: (الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وفَضْلاً وَاللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ) (البقرة: 268).

إنّ الثقافة العقديّة والإيمانية التي يقدّمها لنا القرآن الكريم هنا ـ وترجع في روحها إلى مفهوم التوحيد وأن لا مؤثر في الوجود إلا الله ـ تؤكّد على خلق بُعد الأمل بالمستقبل، وعلى عدم عيش مخاوف الرزق، وعلى حُسن الظنّ بالله تعالى وحُسن الثقة به، إلى جانب عمل الإنسان وسعيه نحو الأفضل اقتصادياً واجتماعيّاً، فهذه الثقافة هي ثقافة نفسية بالدرجة الأولى، في علاقة الإنسان بربّه، وفي علاقته بما يخلقه له الوهم المخيف والمقلق تجاه الأمور وتجاه المستقبل، وكلّما قوي الإيمان بالله وارتفعت نسبة حُسن الظنّ به والتوكّل عليه، ورضي الإنسان بما قسمه الله له في عيشه، فلم يسرف ولم يبخل، وأخرج من ماله حقوق الفقراء والمساكين والمعوزين، فإنّ النصوص الدينية تخلق في ذاته الأمل، الذي لا يمنع من عدم تحقّق نتائجه في حالاتٍ نادرة للغاية هنا وهناك، لكنّ النصوص الدينية طريقتُها العامّة هي ترجيح الأمل بالخير والتفاؤل به على غيره، ولو كان احتماله أضعف؛ لأنّ هذا الترجيح هو الذي يدفع الإنسان للعمل والسعي، وإلا فلو استسلم لمخاوف القدر والفقر والجوع وغير ذلك، فإنّه لن يتمكّن من مواجهة حتى نسمات الريح اللطيفة فضلاً عن الأعاصير.

هذا هو المنطق النفسي الذي استخدمه الدين مستنداً إلى مبادئ الإرادة العليا والكمال المطلق الحسن والخيّر لله تعالى، وبهذه الطريقة لا يدخل اليأس إلى نفوس المؤمنين في مختلف قضاياهم، فهم رغم أنّهم يدرسون الأمور بواقعيّة، إلا أنّ هذه الدراسة الواقعيّة لا تمنع عن الأمل النفسي الذي يفتح الإنسان على الاستعداد لمواجهة احتمالات سيئة، وربما تكون هذه الاحتمالات مما لن يقع، ولهذا جاء في الحكمة الدينية: إذا خفت شيئاً فقع فيه، فهذه الأبعاد التربوية ضروريّة جداً لخلق إنسان منتج، ومن دونها لا يمكن العيش والاستمرار.

إنّ الروح الرياضية التي يدرّب عليها الرياضيّون دوماً هي من هذا النوع، فرغم احتمالات خسارتك لكنّك تشعر بالأمل الكبير والقدرة على هزيمة الآخر، وفي الوقت عينه تملك القدرة على قبول الهزيمة ـ لو وقعت ـ بقلب راضٍ وروحٍ مرنة، وهذا المنطق الرياضي يستخدمه الدين دوماً مع الإنسان إزاء المنافسة مع الحياة وأقدارها، بأن يخلق في نفسي أملاً بالانتصار على المشاكل، عبر مفهوم الثقة بالله وحسن الظنّ بالله، واليقين بإجابة الدعاء وغير ذلك، وفي الوقت عينه يخلق في نفسي قدرةً على قبول الهزيمة ـ لو وقعت ـ تحت مفاهيم من نوع الرضا بما قسم الله لي، واعتبار ما يقع معي بمثابة امتحان أو كفّارة. هذه المفاهيم المتواشجة هي التي تخلق ـ دينيّاً ـ الروحَ الرياضيّة في مباراتنا مع الحياة وهمومها، وبهذه الطريقة نفهم هذه المنظومة العقديّة والقيمية والأخلاقية بما يُقْدِرُها على تحويلنا إلى أناس منتجين، لا بتحويل مفهوم التوكّل على الله أو مفهوم رازقيّة الله بما يُصَيّرُنا كسالى لا نعمل، فهذا الفهم غير صحيح أبداً، فكلّما جوّدنا فهمنا لهذه المنظومات الدينية عرفنا أنّها تمسّ بشكلٍ عميق البعد الروحي والنفسي عند الإنسان ـ كالوالد في تعامله مع طفله عندما يريد تقويته على مواجهة الأمور ـ مستندةً إلى منطق الأرجحيّات، لا إلى منطق اليقينيّات الكليّة الحاسمة، كما يظنّ بعض الناس في تعاملهم مع الكتاب والسنّة، مستخدمين معهما منطق أرسطو ومحدّداته، ليشكلوا على القرآن الكريم والسنّة الشريفة بأنّه لو صحّ ما قالاه، فلماذا مات بعض الناس جوعاً؟! هذا وقد سبق أن تحدّثنا عن طرائق فهم هذه النصوص في أكثر من مناسبة، فلا نعيد ولا نطيل.